(一)以意行气
很多著名的大家都在自己的著作中说明了太极拳练气的重要性。
心如将军发令，意为传令，气为兵;将军一出令，则士卒皆听命;清气上升行于手，浊气下 降行于足，气皆行到指头，乃正气之上行下行似两橛，其实一气贯通也。
因之谓以意行气，所以练太极拳要用意，行气，不能用力。每一动作 ，先要意动，然后形动，这样纔能做到所谓：“意到气到，气到劲到。”所以说：太极拳的锻炼方法是用意不用力的。
我们日常生活中所说的心就是要凭借自己的喜欢来做事。
这个“心”字可以说指的就是“脑”有时把“心意”连称为一词，因之以意行气，也可以说以心行气。
所以太极拳的用意，可以解释为脑的想象作用。“心”古称主思虑，也就是脑的代称，“意”字可解释为“意识”，即精神现象，所有如知觉、记忆、想象，都是“意识”，与“心”字同义，所以“用意”就是用脑来想象。
因之太极拳的用意，如果说意欲行气，就要作行气的想象，久而久之，这个想象力就能支配生理作用，真的有气在行，这就是以意行气的方法，说来很简单，但是实行起来，不太容易，先要心静，心静则意专而诚，纔能见功。
练习在练习太极拳的时候，要天天注意向外内收。
这样日日锻炼，先由用心注意而成自然，渐渐练架子每一动作， 祇要意念上想到某一部位，就可产生气的活动，这就是做到了意到气到。陈鑫说：“学者上场打拳，端然恭立，合目息气，两手下垂，身桩端正，两足并齐，心中一物无所著，一念无所思，穆穆皇皇，浑然如大混沌无极景象。
故其形无可名，名之曰无极，象形也。”又说：“打拳上场后，手足虽未运动，而端然恭正之中，其阴阳开合之机，消息盈虚之数，已俱寓于心腹之内。
此时壹志凝神，专主于敬，而阴阳开合，消息盈虚特未之形耳，时无可名，亦名之曰太极，言此以示学者，初上场时。
先洗心涤虑，去其妄念，平心静气，以待其动，如此而后可以学拳。”这是陈鑫从太极拳方面来解释“无极”和“太极”，也就是说明心静用意。
练太极拳时，在未动之前，要端正姿势，呼吸自然，意存丹田，摒除杂念，耳如不闻，视而不见，是处于一种无思无虑的状态。
然后觉得全身都安排妥了，俗语所说的都“落位”了，同时自己觉得已经心平气和了，然后可以开始动作。既动之后，要全神贯注地不断用意来引导每一动作。
动作过程中，内部与外形的开合虚实，和旋转变换时要上下相随与内外合一，都是用意来指导完成的。
初学拳时，由于要边想边做，往往顾此失彼，精神容易紧张，经过相当时间的练习，等到动作熟练以后，思想就能专一，心意自然会静下来，达到心静用意地步，不论在健身和技击方面，纔能得到效果，所以这个心静用意的原则，在太极拳锻炼过程中，始终要遵守的。
(二)以气运身
心静用意是练太极拳的首要原则，上面已经把如何叫作“意”，和用意的方法说明了。如果能够用意，就能行气，再进一步讲以气运身，先要说明的，“气”是什么﹖
所谓：“以意行气，以气运身。”的“气”，不是我们平常那种肺呼吸的空气的“气”，是一种内气，是在人身经络中通行的气，中医称作“元气”或“正气”，认为是从母胎中秉承下来的一种先天气。
这种“气”陈鑫称作“中气”，他解释为人所秉受于天，本来之元气，称之谓“太和元气”，是一种不偏不倚，无过不及的“中气”，是一种不刚不柔，至当却好的“正气”。
陈鑫又说：“气之在体，无不充周，而其统率在心，心气一发，能先听命者，肾中之志;心机一动，志则顺其心之所向，而五官百骸皆随之而往焉。”此即说明“以意行气，以气运身。”的道理。
练习拳架时，如意欲将手向前按时，就先要有向前按的想象，如要欲沉气，就要有气沉到腹腔深处的想象。
这样认真地天天心静用意练习，功夫日久就会使有关部位的神经有着相当程度的兴奋状态，导致气血循环加速，经膜和毛细管扩张，开始觉得发热、发胀或出汗，手指肚平时比较饱满。
渐渐手臂也觉得软绵膨胀，有时有麻酸的感觉，指尖有时有针刺的样子，这是开始换劲的阶段，所谓旧力渐去，真劲渐生的开始。
再下功夫，手前按时指尖觉有无数微针似乎从指尖内往外透发，背脊和臂腿中似有气流在流转，这就是到了所谓“意之所至，气即至焉。”的境界。
也就是做到了“以意行气，以气运身。”亦就能意到气到，气到劲到了。
劲是从锻炼中得来的，是无力的力;人的本能用力的力，是无须锻炼的，但是力是呆拙的;锻炼出来的劲是灵活的，力是僵硬的，劲是有弹性的;力是像铁棒，劲是像钢炼，这是大概的比喻。劲是从功夫中产生，不是勉强可以获得。
因为功夫的深浅是无限量的，所以劲的究竟也就很难说了，因此上面所说的一些感觉，不过说明练太极拳已经走上了以意行气，以气运身的正途，进入了心静用意的大门，功夫的深浅，尚在自己的练习。
